O passamento que ceifou inesperadamente a vida do empresário Roberto Moura nos faz quedar diante da tese de Martin Heidegger (1889-1976). Dizia o existencialista que a raça humana vive uma existência inautêntica, estamos todos sem exceção, preocupados e ocupados em fazer coisas, realizar projetos que um dia terá fim.
Tudo isso quer dizer que os projetos e as escolhas do homem, no fundo, são todos equivalentes: posso dedicar minha vida ao trabalho, ao estudo, à riqueza ou a qualquer outra coisa, mas não posso deixar de morrer. Enquanto possibilidade, diz Heidegger, a morte não dá ao homem nada realizar; com a morte não há outras possibilidades a escolher nem novos projetos a realizar.
Diante dessa possibilidade, deveríamos viver a vida simples e perceber que a possibilidade última e certa do ser humano, enquanto ente é a morte. Dona Morte, diante da qual se percebe a insignificância dos projetos humanos. Seguir diretrizes antigas, por exemplo, de Platão que dizia que a vida verdadeira era o retirar-se do constrangimento das circunstancias puramente naturais, e o viver em prol da virtude, e não para os prazeres.
Para o homem que vive assim, a própria morte perde seus terrores. Portanto, por que eu deveria temer a morte, cuja natureza não posso compreender, ao invés de fugir dos males desta vida que conheço bem demais? A calma com a qual uma pessoa que tem esta introspecção filosófica pode enfrentar a morte transforma esta realidade inevitável numa realização humana (Phaedo), mormente porque a morte muitas vezes oferece uma oportunidade para uma demonstração direta da virtude, especialmente onde ela poderia ser evitada, em geral, na batalha, ao preço da conduta indigna (Apologia).
A morte, no entanto, não é ela mesma um objeto de temor. Tomando como exemplo os gregos antigos, deveríamos fazer da morte uma parte da vida, considerando-a, não um resultado da sina, mas um ato da realização humana.
Uma das páginas mais lindas da literatura filosófica sobre os últimos momentos de um homem diante da inadiável pena de morte é encontrada no diálogo Fédom, quando Platão descreve as conversações que, durante os dias de espera na prisão, Sócrates mantivera com seus discípulos e amigos. Um problema se propunha a todos como urgente e atormentador: a morte, a morte que para Sócrates se tornava cada dia mais próxima.
Na manhã véspera de sua morte, um dos amigos avisa a Sócrates: “Amanhã terás de morrer”. O mestre não se perturba: “Em boa hora, se assim o desejarem os deuses, assim seja”. Suplicam-lhe que aceite a fuga que os amigos haviam preparado. Sócrates recusa. E explica: a única coisa que importa é viver honestamente, sem cometer injustiça, nem mesmo em retribuição a uma injustiça recebida. Ninguém, nem amigos, conseguem conven-cê-lo a abdicar de sua consciência. Entra a mulher de Sócrates, Xantipa, trazendo os filhos para a despedida. Sócrates permanece tranquilo. Finalmente chega o carcereiro com a cicuta (veneno). Imperturbável Sócrates toma o vaso que lhe é oferecido, de um só gole bebendo todo o veneno. Sócrates, ainda nos deixa um exemplo de grandeza, pois ao invés de assacar “maldições” contra os seus inimigos, prefere e profere palavras de ânimo aos amigos que, soluçando, lhe assistem: “Não, amigos, tudo deve terminar com palavras de bom augúrio: permanecei, pois, serenos e fortes”.
Além disso, urge que nos desliguemos do materialismo exagerado produto de sistemas empíricos que consideram real só aquilo que é mensurável; que só acreditam no que tocam com os sentidos e com “os instrumentos científicos”. Carecemos vislumbrar, a partir duma perspectiva espiritual, um novo começo depois da morte terrena. “Buscar a existência de esferas onde não prevalece o tempo, conforme conhecemos” (Agostinho).
A morte, que para muitos não é o fim da vida, pode abrir diante de nós um caminho novo ainda não experimentado, e os novos começos sempre envolvem algum desconforto. Temos medo do que é desconhecido. Na verdade o homem teme independente das circunstâncias, instintivamente a morte e por natureza humana a rejeita, quando o ideal seria a aceitação da sua própria finitude. O próprio Jesus Cristo, que é o caminho para uma nova vida, sentiu uma amargura imensurável, no jardim do Getsêmani, antes de iniciar a sua Via Crucis na direção do Calvário.
Aos que não acreditam nessa outra aura de vida, faço minha as palavras de Cícero: “E se erro ao pensar que as almas dos homens são imortais, erro voluntariamente, e não quero que me tirem desse erro enquanto vivo, porque nele está meu prazer; e se depois de morto, como creem certos filósofos de pouco renome, não existir nada, não temo que os filósofos mortos ponham-se a rir de meu erro”.
Estou entre aqueles que pensam e desejam que os homens devam morrer no zênite, na culminância da vida. Contudo como não é assim, pois que moços e velhos e a morte passeiam juntas nas ruas dos quadrantes da terra, parafraseando o poeta digo: Que me importa a Morte? A vida vence!
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